ENSAYOS · ANáLISIS TRANSVERSALES

El hogar

Los dos pilares en este sitio hasta ahora tratan a cada polo de forma aislada, pero las fuentes clásicas no lo hacen. Vedic, Taoist, y las tradiciones familiares heredadas describen el hogar en sí como un tercer sitio ni masculino ni femenino en el que el cultivo de un polo produce, por la misma configuración, el entorno de rejuvenecimiento que el otro polo requiere al regresar. Sin él, ambos polos se agotan.

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La estructura de este sitio hasta ahora ha tratado el cultivo de los hombres y el de las mujeres como dos disciplinas paralelas documentadas en pilares separados. Esa estructura no es errónea, pero no es completa. Las fuentes clásicas no tratan a los dos polos como independientes. Describen un tercer sitio, ni masculino ni femenino, en el que los dos campos convergen una configuración que, por su operación, produce las condiciones para ambos. Ese sitio es el hogar, y el mecanismo por el cual sirve a ambos polos simultáneamente es el argumento de carga sobre el que se basa este ensayo.

Los cuatro ashrama

El marco védico para una vida humana es de cuatro etapas, cada una llamada ashrama:

  1. Brahmacharyala etapa de estudiante-discípulo, centrada en la disciplina de la conservación y la adquisición de aprendizaje bajo un maestro 2.Grihastha La etapa de cabeza de familia, la configuración de matrimonio y familia; la etapa más larga y la que produce las condiciones de las que dependen las otras tres 3.Vanaprastha️ la etapa del habitante del bosque, retiro gradual de las obligaciones sociales y domésticas 4.Sannyasa ‡ la etapa renunciante, retirada completa a la práctica espiritual

El texto es explícito (capítulo III, versículos 77-78 en la traducción de Bühler) que el dueño de la casa produce las condiciones materiales en las que viven las otras tres etapas.

Así como todas las criaturas vivas subsisten por recibir el apoyo del aire, así también (los miembros de) todas las órdenes subsisten recibiendo el apoyo de su dueño.

Y III.78, en paráfrasis cercanas: debido a que las otras tres órdenes son sostenidas diariamente por el dueño de la casa con regalos de conocimiento sagrado y comida, se declara al dueño la más distinguida de las cuatro.

El Gautama Dharmasutra trata el grihastha ashrama con una primacía comparable, presentándolo como la etapa de la que dependen los otros tres.

El marco de cuatro-ashrama no es, por lo tanto, una secuencia de etapas iguales; es un arco de carga con la configuración del dueño de casa como la piedra angular. La etapa estudiantil produce una persona preparada para entrar en la estructura de la familia; la estructura del propietario produce las condiciones materiales y energéticas de las que dependen las etapas del habitante del bosque y de la renuncia; las dos últimas se retiran de la estructura, pero no pueden existir sin que se haya construido y sostenido.

La piedra angular tiene nombre, y es el hogar.

El vocabulario de las asociaciones

El vocabulario sánscrito que describe la relación matrimonial se basa en el prefijo saha-, "con" o "junto":

  • Sahadharmacharini (सहधर्मचारिणी) "ella que camina dharmaconél. " No ella que sirve a su dharma; ella que camine su propia dharma en un paso compartido con el suyo. -Sahayajni(सहयज्ञी) " ella que realiza el yajna con él. " No un asistente de su ritual; un co-oficiante cuya presencia es constitutiva del rito.

La arquitectura gramatical en sí misma codifica la configuración. No hay una palabra sánscrita en la tradición para "esposa como sirviente". La esposa casada es nombrada, en cada término técnico de carga, como un compañero de paseo un practicante paralelo en la misma configuración .

La literatura ritual védica sobre la función de la esposa

La declaración de la fuente primaria más fuerte del mecanismo bilateral se encuentra en la tradición ritual védica. El Shatapatha Brahmana (uno de los textos fundamentales de Brahmana, datado de los siglos X al VII a.C.) y la literatura paralela de Brahmana y Grhya-Sutra articulan el principio sin suavizarlo: el hombre soltero esritualmente incompleto, y la esposa es constitutiva del hogar central yajna en lugar de su asistente. El principio se repite en todo el corpus ritual; la formulación canónica, parafraseada del registro de Brahmaniriya (la redacción exacta varía entre las recensiones de Shatapatya, Aitareha y Taittitare):

Los dioses no comen la ofrenda del hombre soltero.

El yajna es la tecnología ritual central de la tradición védica la ofrenda de fuego a través de la cual el dueño de la casa participa en el orden cósmico, sostiene a los antepasados y produce el mérito que apoya a los otros tres ashrama. El yajna del marido no llega a los dioses a menos que la esposa esté presente y participe.

Esta es la forma operativa del reclamo de asociación. No es un simbolismo. Es un mecanismo: el mismo ritual, realizado por el mismo hombre en el mismo sitio, tiene diferentes resultados dependiendo de si su sahadharmacharini está en la configuración o no. La tradición védica sostiene que el marido solo está ritualmente incompleto en el hogar. Requiere a la esposa no como un complemento de su comodidad doméstica sino como una parte constitutiva de su contacto con lo divino.

Grihalakshmi la diosa en la escala del hogar

La personificación hindú del principio es Grihalakshmi(गृहलक्ष्मी, "Lakshmi del hogar"). Lakshmi es la diosa de la riqueza, la prosperidad y la auspiciosidad en la escala cósmica;grihalakshmi es la expresada en el hogar a escala y es, en la tradición, identificada con la esposa misma. La señora del casa no invoca a Grihalakshmi; ella es Grihalakshmi mientras está en la configuración.

El corolario es estructuralmente severo: una casa que no tiene una esposa en la configuración de grihalakshmi es, en la cuenta clásica, una casa de la que Lakshmi se ha alejado. La prosperidad material puede persistir por un tiempo en el momento, pero el componente auspicioso-presencia, por definición, se ha ido.

El Tao es paralelo Nüdan y las deidades domésticas

La tradición Taoista llega a conclusiones similares a través de un cuerpo independiente de textos y prácticas.

Nüdan ((https://en.wikipedia.org/wiki/Women_in_Taoism) (女丹, "alquimia femenina") surgió como un linaje textual coherente a finales de las dinastías Ming y Qing, con tratados explícitos sobre el cultivo específico femenino:

  • Sun Bu'er (孫不二, 11191182), uno de los Siete Perfectos de la tradición Quanzhen (Perfección Completa), se le atribuye en la tradición las instrucciones fundamentales sobre la alquimia femenina, incluidas lasKunjue(訣, aproximadamente "Instrucciones para lo femenino") atribuidas a su linaje - ElNü Jindan Jue(女金丹訣, "Fórmula femenina del elixir dorado") - He Longxiang's Nüdan Hebian (女丹合編, "Collected Works on Inner Alchemy for Women", 1906) recogió una parte sustancial del corpus de alquemia femenina transmitido, en gran parte del sur y el oeste de Sichuan, en una sola referencia,

Estos textos describen el cultivo femenino como estructuralmente diferente del cultivo masculino pero paralelo en el resultado el mismo refinamiento de Jing en Qi en Shen, con la fisiología reproductiva femenina (en lugar del masculino) como el sustrato aguas arriba.

La tradición Taoista localiza aún más la práctica femenina en la configuración del hogar a través de su marco de la deidad doméstica. Tres deidades gobiernan específicamente el hogar en la religión popular Taoísta: el Dios de la Tierra, el dios de la Casa y el de la Cocina. El dios de cocina (Zao Jun, 君) es el más activo de los tres; su papel no es explícitamente la cocina en sí, sino la conducta moral de la familia como se observa desde el interior de la casa.

La implicación es simétrica con el marco védico. El hogar es un espacio sagrado, no un espacio de fondo. La práctica ocurre en él, no a pesar de él. La cocina es yin-yang equilibrada no por el gusto sino por el cuerpo del cultivador.

El mecanismo bilateral

La convergencia de las tradiciones védicas y Taoist en la misma observación fisiológica es, en el argumento de este sitio, lo que hace que el mecanismo bilateral sea resistente.

El ambiente doméstico que una mujer cultiva para su propia conservación es, por la misma configuración, el ambiente de rejuvenecimiento que su esposo requiere al regresar del trabajo externo.

Cada una de estas alegaciones proviene de fuentes independientes:

El polo femenino es, en la fisiología documentada, basado en ciclos en lugar de basado en eventos. Las condiciones que requiere brahma muhurta , la dieta sattvic en los momentos correctos, el dominio del sistema nervioso parasimpático, el control sobre los alimentos y el entorno físico, la reducción del compromiso reactivo son condiciones que el lugar de trabajo externo moderno compite específicamente.

Sin embargo, la biología del macho incluye una inclinación del sistema nervioso simpático durante el trabajo externo la activación que le permite funcionar en condiciones de jerarquía, competencia y demanda física. Esta activación, sostenida, produce un agotamiento propio. Las fuentes clásicas son enfáticas en que el cultivador masculino que regresa de un compromiso externo requiere un entorno parasimpático-dominante en el que descargar el estado simpático y estabilizarlo. Sin esto, la descarga se agota de un vector diferente al femenino activación a través de la interrupción del sueño, el drenaje crónico, el exceso de ojas del sistema nervioso.

  1. La configuración del hogar que sirve a la primera afirmación también sirve al segundo.El mismo entorno sattvic-dominante, parasimpático-estabilizador, ritual-coherente que permite el cultivo diario del polo femenino produce, por su operación, el entorno al que el macho puede regresar y descomprimir.Su práctica es su rejuvenecimiento por el mismo sitio.Esta es la característica estructural que las tradiciones védicas y Taoist nombran.Sahadharmacharini no es honorífico; es mecánico. La esposa camina dharma con su esposo porque el sitio en el que camina es el sitio que le permite completar el suyo.

El mecanismo es simétrico en un sentido más profundo de lo que se suele notar: el trabajo externo del macho produce los recursos y la protección que permiten que el hogar exista en primer lugar. El cultivo doméstico de la hembra produce el entorno de rejuvenecimiento que permite al macho regresar y continuar. Los dos flujos dependen el uno del otro; ninguno puede sostener su mitad indefinidamente sin que la otra mitad funcione.

La colisión moderna

La configuración contemporánea en el mundo desarrollado ha, durante el siglo pasado, desmantelado la mayoría de los apoyos institucionales para este arreglo. Ambos pilares en este sitio han documentado piezas del desmantelamiento: el agotamiento de las condiciones de cultivo femeninas por la estructura de carrera moderna, el agotación de las circunstancias de cultivación masculinas por el entorno jurídico-cultural que hace que el compromiso sea irracional (véase también el feminismo de Schrödinger para la forma discursiva de la asimetría).

Lo que el marco de sitio emparejado agrega a esos diagnósticos individuales es el reconocimiento de que el desmantelamiento es bilateral por el mismo mecanismo que el cultivo fue bilateral:

  • Una mujer sin un hombre para volver a casa no produce rejuvenecimiento de segundo polo; su práctica aún produce su propio ojas, pero la función completa de la configuración del hogar, incluida la función de rejuvenescimiento masculino, no se realiza. - Un hombre sin un hogar al que regresar no produce ningún sitio de primer polo, su trabajo externo no tiene una contraparte parasimpática y la activación simpática se acumula indefinidamente. Un hombre y una mujer que trabajan en configuraciones externas y ninguno mantiene el hogar producen el peor resultado de todos: ambos polos se agotan simultáneamente, sin un sitio en el que el cultivo de cualquiera pueda completarse.

Esta es la razón por la que enmarcar las disputas culturales contemporáneas como "derechos de los hombres frente a los derechos de las mujeres", como si los dos polos estuvieran en competencia de suma cero, pierde el mecanismo por completo. Los dos polos comparten un sitio. El sitio ha sido desmantelado institucionalmente. Las pérdidas polo por polo no son la sustancia; la pérdida de la configuración que los vincula es la substancia.

Lo que sigue

Las tradiciones clásicas no requieren la recuperación de ningún período histórico específico. El grihastha ashrama no es una institución de la Edad del Bronce; es una configuración que dos personas, en cualquier siglo, pueden elegir construir y mantener. Las fuentes védicas y Taoist describen la energética del arreglo y las prácticas que lo mantienen. No describen un conjunto específico de muebles domésticos o una división específica de porcentajes de trabajo doméstico. El mecanismo es más general que eso; opera dondequiera que opere la configuración.

Este sitio, en la disciplina editorial en marcha, documenta el mecanismo. Lo que los lectores individuales hacen con la documentación es a discreción de los lectors. Las tradiciones clásicas enfatizan que ninguna autoridad externa obliga a la configuración a la existencia el vivaha(rito de matrimonio védico) es un pacto voluntario entre dos participantes que eligen entrar en la relaciónsaha- juntos. Cuando existe el pacto, el mecanismo funciona. Cuando no lo hace, no funciona. La pregunta institucional es si la cultura circundante apoya el convenio o lo cuestiona; la respuesta contemporánea es la última, y los crecientes datos de agotamiento a través de ambos polos, en todo el mundo desarrollado, sostenidos durante cincuenta años es lo que produce esa respuesta.

Lo que este ensayo no es

No es un argumento de que las mujeres no deberían trabajar, o de que los hombres deberían hacerlo, sino que donde trabaja cualquiera de los polos tiene consecuencias para lo que el trabajo produce y agota y que el hogar es uno de los lugares en los que históricamente ha ocurrido una gran cantidad de trabajo consecuente.

No es un argumento moral que las parejas casadas son superiores a las personas solteras. El grihastha ashrama es una de las cuatro etapas en el marco clásico, y una vida coherente puede ser vivida en cualquiera de las otras. El argumento es estructural: la etapa grihastha produce condiciones de las que dependen las otras tres, y si nadie ocupa la configuración grihastha, las demás tres etapas no tienen nada para vivir.

No es una nostalgia por un período histórico específico. La configuración clásica se describe en textos de 3.500 años de antigüedad, pero opera dondequiera que dos participantes elijan construirlo. El sitio argumenta por el mecanismo, no por el museo.

No es un argumento para la posición simétrica desde un marco de "derechos de los hombres" o "derechas de las mujeres". Ambos marcos, tal como se configuran actualmente en el discurso cultural, pierden el mecanismo bilateral argumentan por los derechos de un polo contra el otro. Las fuentes clásicas describen los dos polos como una configuración. La desviación de la disputa actual comienza con el reconocimiento de que hay un sitio que sirve a ambos, y ese sitio ha sido desmantelado.

Véase también